Nello spirito della sopravvivenza: come i protettori indigeni stanno salvando i cani rez

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su CON Premere. Questo articolo è estratto dal libro di Kendra Coulter “Difendere gli animali: trovare speranza in prima linea nella protezione degli animali”.

In molte comunità native delle terre che oggi chiamiamo Nord America, i cani vagano liberamente. Possono essere visti come un rischio per la sicurezza delle persone, dei membri della comunità o per una combinazione di questi, a seconda di dove ti trovi e a chi chiedi. Spesso chiamati cani rez, gli animali sono permeati di molte identità diverse. Alcuni nativi stessi si identificano con i cani come parenti e riflessi, membri di famiglie, altrettanto affamati e rifiutati, e sopravvissuti testardi e astuti che sono emblematici dello spirito indigeno.

“Ogni volta che visito le comunità tribali, sono sempre alla ricerca dei miei parenti, i cani rez”, scrive il dottor Michael Yellow Bird, preside del servizio sociale presso l’Università di Manitoba e membro della nazione Mandan, Hidatsa e Arikara in Nord Dakota. “Voglio conoscere le loro storie: come sono arrivati ​​dove sono oggi? Come sono sopravvissuti? Cosa è successo ai loro bambini, ai loro genitori, ai loro amici e alla loro cultura? Cosa sognano? Che speranze hanno per il futuro? Cosa possono dirci sul destino della razza umana e del pianeta?” Dice che la vita dei cani rez non può essere separata dalle relazioni uomo-uomo, e in particolare dall’impatto dell’arrivo degli europei sui modi nativi di vivere, apprendere e onorare i propri simili, compresi i cani. “La condizione dei cani nelle nostre comunità è un nostro riflesso. Se loro sono malati è perché anche noi siamo malati”. Molti altri popoli indigeni che lavorano con gli animali sostengono un argomento simile.

Sebbene sconosciuti a molte comunità native esterne, i cani rez hanno attirato l’attenzione di alcuni gruppi di protezione degli animali preoccupati per la loro salute e sicurezza, specialmente quelli nelle regioni con climi più rigidi. Queste organizzazioni hanno proceduto in vari modi: alcune hanno rubato i cani direttamente dalla terra, mentre altre hanno contattato i leader di queste comunità per offrire assistenza portando servizi veterinari, cibo e altre forniture, o reinserindo i cani fuori dal territorio. Comunità.

Altre organizzazioni animaliste sono state invitate nelle comunità native (di solito chiamate Prime Nazioni o comunità indigene in Canada) per scambiare conoscenze. Con il suo progetto di successo Northern Dogs, il Fondo internazionale per il benessere degli animali, ad esempio, ha costruito rapporti con le Prime Nazioni per comprendere meglio le sfide prima di co-sviluppare programmi per affrontare i problemi che affliggono le comunità. “Oggi offriamo servizi veterinari, istruzione culturalmente rilevante e soluzioni di vita reale per comunità che altrimenti non ne avrebbero”. Il dialogo e la costruzione di relazioni devono avere la priorità, soprattutto a causa del modello più lungo in cui gli outsider dicono ai nativi che non possono prendersi cura di se stessi. Questo non è successo solo con i cani ma anche con i bambini. I bambini nativi sono stati inseriti in sistemi statali o in scuole residenziali religiose progettate per assimilare e distruggere le culture e gli spiriti indigeni. I bambini subirono trattamenti duri, abusi e malattie e molti morirono. Decenni di questi modelli hanno creato traumi diffusi e intergenerazionali con sintomi psicologici, sociali ed economici, nonché sfiducia. Comprendere queste verità e lavorare per la riconciliazione e la guarigione è difficile ma necessario.

Molte comunità native hanno le proprie forze dell’ordine e/o servizi di cura e controllo degli animali incaricati di indagare su potenziali danni e/o far rispettare le leggi sugli animali delle comunità, che possono consentire o meno i cani in libertà. Le comunità native sono diverse e hanno risposto in modi diversi al reinsediamento dei cani. Ermineskin Cree First Nation ha sviluppato una legge completa che copre i cani di taglia grande, i cani pericolosi, l’abbaiare eccessivo, le licenze e la protezione. Si parte da un atteggiamento di rispetto, stabilendo che la nazione “ha un profondo e costante rispetto delle Leggi Naturali del Creatore e un grande senso di amministrazione, con un rapporto tradizionale e spirituale di lunga data con gli animali domestici, in particolare i cani (atmwak) e tiene in grande considerazione tali animali e, come tale, si impegna a garantire che le questioni relative a tali animali siano svolte in modo coscienzioso, rispettoso e tempestivo.” Si precisa inoltre che alla riserva si applica la legge regionale sulla protezione degli animali.

L’ufficiale dei servizi per gli animali Norm Running Rabbit della Siksika First Nation distingue tra i cani a cui viene “permesso” di vagare liberi e quelli riconosciuti “come esseri liberi, come animali che dovrebbero essere senza restrizioni”. Parlando alla Alberta Society for the Prevention of Cruelty to Animals (Alberta SPCA), spiega che ciò significa che anche i cani che sono tecnicamente “posseduti” e curati possono essere liberi di muoversi. Alcuni cani hanno una famiglia, mentre altri, spesso chiamati cani di comunità, possono spostarsi tra cortili e case di famiglie diverse. Riconosce che molte persone non sono abituate a questo approccio e che sono emersi e sorgeranno problemi legati alla sicurezza e al benessere degli animali. Il capo e il consiglio della Prima Nazione Siksika hanno creato un piano d’azione, inclusa la costruzione della propria squadra e delle proprie infrastrutture. Running Rabbit lavora per far rispettare standard di cura umani e risponde a problemi di sicurezza, sia per la protezione che per il controllo degli animali.

Vede il programma dedicato ai servizi per gli animali con funzionari specializzati che possono gestire i problemi in modo reattivo e lavorare in modo proattivo per offrire lezioni ad altre comunità native. Siksika ha stretto rapporti con organizzazioni animaliste partner esterne, anche per fornire assistenza veterinaria, e Running Rabbit sottolinea la necessità per coloro che vogliono lavorare con le comunità native e sono ospiti sulla terra di imparare e quindi rispettare i protocolli e le culture locali, e arrivare a conoscere sia i leader che i membri della comunità. Allo stesso modo, Yellow Bird sottolinea la necessità di vedere la differenza tra essere “un soccorritore e un sostenitore”, e fondamentale per questo è non fare supposizioni. Questo tipo di lavoro riguarda il rispetto reciproco.

Diana Webster della White Earth Band di Ojibwe ha fondato la Native American Humane Society nel 2014 per fungere da ponte tra le organizzazioni tribali e quelle esterne per il benessere degli animali. Lavora per dare potere ai popoli nativi mentre rispondono ai problemi degli animali nelle loro comunità. Intervenendo al Reconciliation in Animal Welfare Symposium, un evento storico che ha riunito coloro che lavorano nel benessere degli animali per comprendere meglio la storia e le esperienze vissute degli indigeni, Webster afferma: “Quando ho iniziato a difendere gli animali, era tutto incentrato sul salvataggio e sulla sterilizzazione. neutro. Ma ho subito capito che ciò che conta veramente è il rapporto che le persone hanno con il loro animale. Andavamo nelle comunità e scoprivamo che le persone amano davvero i loro animali, ma non hanno le risorse o l’accesso ai servizi di cui i loro animali hanno bisogno”. Sottolinea che il lavoro è emotivamente difficile e può essere frustrante. “Molto viene fatto dalle donne, da donne forti. Dobbiamo costruire sistemi e basarci sui sistemi esistenti”. Sulla base delle sue esperienze di leadership, offre consigli alle persone che desiderano aiutare gli animali nelle comunità native. Suggerisce di suddividere i compiti più grandi, di prendersi il tempo per pianificare e di cercare di non stancarsi. Webster incoraggia inoltre le persone a non essere ossessionate dalla perfezione e ad essere invece gentili con se stesse mentre fanno del loro meglio.

Il numero di tribù e nazioni native che hanno le proprie agenzie di servizi per gli animali è in crescita. Alcuni portano cliniche veterinarie nelle loro comunità. Alcuni lavorano con organizzazioni nazionali come l’American Society for the Prevention of Cruelty to Animals (ASPCA) e la Humane Society of the United States’ Pets for Life, nonché con società umanitarie locali o regionali.

I popoli indigeni stanno anche creando le proprie organizzazioni di base come Rez Road Adventures, nata da un’idea di Vernan Kee e Chantal Wadsworth della Navajo Nation, e Save Rez Dogs, fondata da Leah Arcand della Muskeg Lake Cree Nation. Stanno lavorando per aiutare i cani, ispirare ed educare gli altri, costruire partenariati e sostenitori della comunità per i cani rez, raccogliere fondi per rendere possibile più lavoro e recuperare le relazioni tradizionali che sono state distorte e danneggiate dalle scuole residenziali, dal sistema di prenotazione, dal trauma intergenerazionale, e molti altri effetti della colonizzazione. Arcand attribuisce al suo ruolo di insegnante, madre e donna indigena il motivo per cui svolge il lavoro, anche se può essere emotivamente estenuante. Arcand e il co-responsabile Craig Edes, che è Gitxsan e vive nel Trattato 6 (Saskatoon, Saskatchewan), sottolineano la necessità di andare controcorrente quando si cerca di aiutare i cani. Evidenziano il valore della comprensione della storia, condividono strumenti utili per le comunità e gli individui che cercano di fare la differenza e offrono consigli pratici per le persone che hanno cani. In altre parole, il quadro generale e i piccoli dettagli.

Dorothea Stevens, un’infermiera di sanità pubblica del San Carlos Indian Health Service, ha iniziato trasportando animali dalla sua nazione Apache, nel sud dell’Arizona, per ottenere le cure veterinarie di cui avevano bisogno. Ma con il passare degli anni, un gruppo di altri volontari si unì a lei per formare la Geronimo Animal Rescue Team. Parlando alla Humane Society of Southern Arizona, Stevens ha detto: “Lavoriamo insieme al controllo degli animali. Semplicemente non abbiamo i veterinari di cui abbiamo bisogno e non abbiamo controlli per quanto riguarda gli abusi sugli animali. E’ qualcosa su cui lavoreremo”.

Oltre al lavoro reattivo, sottolinea il potere dell’istruzione. “Come Apache rispettiamo tutti gli animali e siamo stati cresciuti in questo modo molto tempo fa, ma non vediamo più che ciò accada. Vogliamo cominciare dai più piccoli perché possano insegnare agli adulti”. Sottolineando la gamma di modi in cui i membri della nazione possono difendere gli animali, la squadra di soccorso afferma: “Adotta. Se non puoi adottare, affidati. Se non puoi favorire, sponsorizza. Se non puoi sponsorizzare, fai volontariato. Se non puoi fare volontariato, dona. Se non puoi donare, educa”. Nel reclutare i volontari, il gruppo sottolinea aspetti essenziali come la forza fisica, e due volte sottolinea l’importanza della stabilità mentale, sottolineando: “Può essere davvero difficile vedere le condizioni di alcuni animali”. Questo tipo di lavoro non consiste nel negare che possano emergere problemi e che gli animali – e le persone – possano aver bisogno di aiuto. Si tratta di farlo in un modo radicato nel rispetto di tutti.

Ci sono molte lezioni significative da trarre da questo paesaggio e da questo lavoro, chiunque e ovunque ci troviamo. Uno è l’importanza di comprendere la storia e il contesto, nonché di porre domande e apprendere come sono avvenute le cose e perché, anche se è scomodo, e forse soprattutto quando lo è. Un’altra è la necessità di mettere in discussione gli stereotipi, i miti e le supposizioni sulle popolazioni indigene. Il valore di creare ma non di imporre. Il significato del dialogo, della reciprocità e del rispetto. L’interconnessione tra dolore e guarigione. L’interconnessione di tutti noi.

Kendra Coulter è Professore di Management e Studi Organizzativi presso l’Huron University College della Western University e membro dell’Oxford Centre for Animal Ethics. È autrice di “Defending Animals”, da cui è estratto questo articolo.